Was ist Khon?
Thailand verfügt über eine reiche Tanz-Historie, deren Stile sich je nach Region, Ethnie, Geschlecht, Gesellschaftsschicht und Funktion unterscheiden. Wohl am bekanntesten ist der extravagante Khon, bei dem die Darsteller Szenen des Ramakien nachstellen, ein Nationalepos der Thai, welcher wiederum eine Interpretation des Sanskrit-Epos Ramayana ist. Ursprünglich nur für Aufführungen am Königshof vorgesehen, ist er heute für die allgemeine Öffentlichkeit zugänglich und stellt ein Schlüsselelement in Thailands Touristenindustrie dar.
Der spezifische Ursprung des Khon liegt so ziemlich im Dunkeln, doch lassen Quellen aus Thailand vermuten, dass es seit spätestens dem 16. Jahrhundert existiert. Die früheste westliche Quelle über die Praxis stammt von dem französischen Diplomaten Simon de la Loubère. De la Loubère war 1687 im Auftrag Ludwig XIV., der diplomatische Beziehungen zu König Narai dem Großen unterhielt, ins damals Siam genannte Königreich gereist, um zu beobachten und die Kultur zu beschreiben. Seine Beschreibung der "maskierten und bewaffneten Tänzer", deren Bewegungen "eher einen Kampf als einen Tanz darstellen", fangen die bemerkenswertesten Elemente des Khon ein, versäumen es jedoch, auf die reiche Geschichte und Kunst hinzuweisen, die jeder Aufführung zu eigen sind.
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Ursprünglich war der Khon eine Art der königlichen Unterhaltung mit Erzählungen, die die Göttlichkeit und die Macht des Königs durch die Geschichte von Rama, einer Inkarnation des Hindu-Gottes Vishnu, hervorhob. Obwohl der Khon seitdem für die Öffentlichkeit zugänglicher wurde, behält er dennoch seine Rolle als königliche Tradition. So sind Khon-Aufführungen noch immer Teil der Bestattungszeremonien königlicher oder heiliger Personen, beispielsweise bei der Bestattung König Rama IX. im Jahr 2017.
Die Darsteller bilden drei Hauptgruppen: die Tänzer, das Orchester und der Chor. Am sichtbarsten sind die Tänzer auf der Bühne, die mit ihren Bewegungen und ihrer Körpersprache – sie sprechen niemals – mit dem Publikum kommunizieren. Die Stimmen steuern die Sänger des Chors bei, die in der Regel unsichtbar bleiben. Das Pi Phat, das Musiker-Ensemble, bestehend aus Xylophonen, Oboen, Gongs und Trommeln, hält die gesamte Performance zusammen.
Die Tanzbewegungen des Khons sind sowohl anmutig als auch ausdrucksstark, wobei der Fokus auf kontrollierten Bewegungen der Armen und Beine, präziser Fußarbeit und ausgefeilten Bewegungen und Positionen der Hände liegt. Jeder der vier Hauptcharaktere verwendet unterschiedliche Variationen des Khon-Tanzstils, um seiner Identität Ausdruck zu verleihen: menschliche und göttliche Männer, die königlich auftreten sollen, menschliche und göttliche Frauen, die anmutig sein sollen, Dämonen, die Macht verkörpern, und Affen, die voller Energie sind.
Jede dieser Rollen erfordert Jahre der Übung, Fähigkeiten und Beweglichkeit. Die meisten Khon-Darsteller beginnen im Alter zwischen 8 und 13 Jahren mit dem Training. Die vielleicht anspruchsvollsten Rollen sind die der Affen, allen voran Hanuman, der Affenkrieger. Um Hanuman zu verkörpern, müssen seine Darsteller in der Lage sein, zahlreiche Rückwärtssalti und anderen anspruchsvolle Turnübungen durchzuführen – und das alles mit einer helmartigen Maske auf dem Kopf.
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Während viele Khon-Traditionen über Jahrhunderte hinweg dieselben geblieben sind, kam es dennoch zu großen Veränderungen, die hauptsächlich im frühen 20. Jahrhundert begannen. Die meisten dieser Veränderungen sind auf den Einfluss des Lakhon Nai, einer anderen traditionellen königlich Form des Tanzes, zurückzuführen.
Die beiden Traditionen, die im Grunde gleich sind, entschieden sich durch das Geschlecht der Darsteller: traditionell performten ausschließlich Männer den Khon, während beim Lakhon Nai nur Frauen zugelassen waren. Doch nachdem es Lockerungen gegeben hatte, mischten sich die beiden Stile zunehmend, so dass es heute selten ist, einen ursprünglichen und unveränderten Khon zu sehen.
Khon-Kostüme
So wie die Art der Darstellung dem jeweiligen Charakter gerecht werden soll, gilt dies auch für die Khon-Kostüme, die den Darstellern als eine Art Sprachrohr dienen sollen. Traditionell wird der aus dem Nordosten Thailand stammende Webstoff Ikat als Material für die Khon-Kostüme verwendet. Dieses besondere Seidentuch ist mit Gold- und Silberbrokat verziert, das zusätzlich mit Ornamenten aus Metallfäden bestickt wird.
Für die Herstellung der Kostüme sind verschiedene handwerkliche Professionen mit viel Können und Erfahrung gefragt – und Geduld, denn die Arbeit an einem einzigen Kostüm kann ein Paar Monate oder sogar mehr als ein Jahr dauern, he nach Größe und Anzahl an Details. Auch werden die Darsteller vor jeder Aufführung von Hand in ihr Kostüm genäht, um zu gewährleisten, dass es perfekt sitzt.
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Das Design und die Ausstattung unterscheidet sich je nach Status oder Typ des Charakters, für den es angefertigt wurde und wird beeinflusst von der traditionellen königlichen Tracht. Die Charaktere unterscheiden sich auch durch die Farbe der Stoffe, wobei vor allem Kombinationen aus Weiß, Rot, Grün und Gelb zum Einsatz kommen.
So tragen beispielsweise die beiden wichtigsten Charaktere, Rama und seine Gemahlin Sida, Stoffe, die mit einem Design aus Thai-Schrift bestickt sind, was historischer Kleidung entspricht, die für den König angefertigt wurde. Weniger wichtige Charaktere haben oftmals Rankenstickereien auf ihren Kostümen, während Affen-Charakteren nur sehr wenige gestickte Motive zugestanden werden. Stattdessen setzt man hier auf ein Muster, dass an das Fell echter Affen erinnern soll.
Während die Details der einzelnen Kostüme variieren, bleibt die Basisstruktur der Kleidung im Allgemeinen gleich und unterscheidet sich hauptsächlich bezüglich des Geschlechts. Männliche Charaktere tragen figurbetonte, langärmlige Hemden mit Caprihosen und ein um die Taille herabhängendes Kleidungsstück, das an einen Lendenschurz erinnert, während weibliche Darsteller lange Umhänge, kurzärmelige Blusen und lange Wickelröcke tragen. Alle Schauspieler treten barfuß auf.
Khon-Accessoires
Die Kostüme bestehen jedoch nicht nur aus Kleidungsstücken. Hinzu kommen bei allen Charakteren kommen vielfältiger Schmuck, Kopfbedeckungen, Waffen und andere Objekte hinzu. Die königlichen und göttlichen Charaktere tragen in der Regel alle einen goldenen Kopfschmuck im Stil der Krone des Thai-Königs, während Dämonen und Affen die ikonischen Khon-Masken tragen, die ihre Köpfe wie ein Helm bedecken.
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Ursprünglich trugen alle Darsteller Masken, doch durch den Einfluss des Lakhon Nai, bei dem keine Tänzerin eine Maske trägt, führte vermutlich dazu, dass sie nur noch von den nicht-menschlichen Charakteren getragen werden. Die anderen Darsteller werden mit einer dicken Schicht dramatischen Make-ups geschminkt, das die traditionelle Thai-Kunst widerspiegeln soll. Die Masken gehören zu den sichtbarsten Elementen im Bereich des Marketing, und das nicht nur für den Khon selbst, sondern für die Thai-Kultur im Allgemeinen.
Die Khon-Masken herzustellen ist nicht weniger aufwändig, als die Herstellung der Kostüme. Wird sie auf traditionelle Weise angefertigt, kann das drei Monate in Anspruch nehmen. Moderne Techniken verkürzen die Zeit mittlerweile auf einen Monat oder weniger. Jede Maske ist mehr oder weniger ein Unikat. Insgesamt existieren über hundert Maskendesigns, die sich in Farbe, Gesichtsausdruck, Form und Kennzeichnungen unterscheiden.
Die Masken werden aus Maulbeerpapierstreifen gefertigt, die in einer Art mit einer Pappmaché-Technik über eine Basis aus Ton gelegt werden, wo sie trocknen können. Anschließend werden die einzelnen Teile mit Metalldrähten zusammengenäht und dann mit einer Schicht Aluminium und einer Mischung aus pulverisierter Holzkohle wird getrockneten Bananenblättern umhüllt. Mit speziell angefertigten Formen werden kleine Details einzeln aus Ton angefertigt und der Maske hinzugefügt, bevor das Ganze bemalt wird. Details und goldene Akzente werden von Hand hinzugefügt, sodass keine zwei Masken vollkommen identisch sind.
Khon in moderner Zeit
Während das Talent, der Aufwand und die Finanzierung, die in jedes Element einer Khon-Aufführung fließen, dazu beitragen, ein spektakuläres Erlebnis zu schaffen, hat die etwas antiquierte und oft unzugängliche Natur der Praxis dazu beigetragen, dass sie in der allgemeinen thailändischen Gesellschaft an Popularität verloren hat. Ein schwerer Schlag war die steigende Beliebtheit von Film und Fernsehen in den 1950er Jahren sowie ein Qualitätsverlust der Khon-Kostüme aufgrund der Materialknappheit und des Geldmangels während und nach des Zweiten Weltkriegs.
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Dieser Rückgang des Interesses hat dazu geführt, dass immer weniger Experten in den vielen künstlerischen und handwerklichen Bereichen gibt, die für die Durchführung einer Khon-Aufführung erforderlich sind. Dennoch wurden Erhaltungs- und Fördermaßnahmen ergriffen. Vor allem die Königinmutter Sirikit leitet seit den 1990er Jahren eine große Kampagne, um die Finanzierung, den Zugang und das Interesse neuerer Generationen an den traditionellen Khon-Praktiken zu steigern. Zudem wurde der Khon 2018 in die Liste des immateriellen Kulturerbes der UNESCO aufgenommen.
Einige thailändische Künstler haben auch neue Interpretationen des Khon inszeniert, die ihn modernisieren und die Art und Weise in Frage stellen, wie der Tanz oft zur Unterstützung monarchischer und autoritärer Interessen im Land eingesetzt wird.
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Künstler wie Pichet Klunchun, Patravadi Mejudhon und Jitti Chompee haben Performances inszeniert, die traditionelle Khon-Praktiken adaptieren, analysieren und modernisieren. Diese Interpretationen untersuchen die kulturellen, geschlechtsspezifischen und klassenbezogenen Elemente des Khon, spiegeln die Probleme der gesamten thailändischen Gesellschaft wider und ermöglichen es der klassischen Kunstform so, in der modernen Welt zu bestehen und sich an sie anzupassen.
